白象、馬 地理?
(一二〇三)
「此形不自造, 亦非他所作,
因緣會而生, 緣散即磨滅。
如世諸種子, 因大地而生,
(一二三九)
「大王!譬如世間所作麁業,彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習,得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、堅、陸、水、足、行、師子、舍宅,亦如是說。
峯牛 金師?
(一二四六)
如是我聞:
一時,佛住王舍城金師住處。
爾時,世尊告諸比丘:「如鑄金者,積聚沙土,置於槽中,然後以水灌之,麁上煩惱、剛石堅塊隨水而去,猶有麁沙纏結。復以水灌,麁沙隨水流出,然後生金,猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌,細沙、黑土隨水流出,然後真金純淨無雜,猶有似金微垢。然後金師置於爐中,增火鼓韛,令其融液,垢穢悉除,然其生金猶故,不輕、不軟、光明不發,屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中,增火鼓韛,轉側陶鍊,然後生金輕軟光澤,屈伸不斷,隨意所作釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。
「如是,淨心進向比丘麁煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅,如彼生金,淘去剛石堅塊。
「復次,淨心進向比丘除次麁垢,欲覺、恚覺、害覺,如彼生金除麁沙礫。
「復次,淨心進向比丘次除細垢,謂親里覺、人眾覺、生天覺,思惟除滅,如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。
「復次,淨心進向比丘有善法覺,思惟除滅,令心清淨,猶如生金除去金色相似之垢,令其純淨。
「復次,比丘於諸三昧有行所持,猶如池水周匝岸持,為法所持,不得寂靜勝妙,不得息樂,盡諸有漏。如彼金師、金師弟子陶鍊生金,除諸垢穢,不輕、不軟、不發光澤,屈伸斷絕,不得隨意成莊嚴具。
「復次,比丘得諸三昧,不為有行所持,得寂靜勝妙,得息樂道,一心一意,盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金,令其輕軟、不斷、光澤,屈伸隨意。
「復次,比丘離諸覺觀,乃至得第二、第三、第四禪。如是正受,純一清淨,離諸煩惱,柔軟真實不動。於彼彼入處,欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金,極令輕軟、光澤、不斷,任作何器,隨意所欲。如是,比丘三昧正受,乃至於諸入處悉能得證。」
佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二四七)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:「應當專心方便,隨時思惟三相。云何為三?隨時思惟止相,隨時思惟舉相,隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相,則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相,則於是處掉亂心起,若復一向思惟捨相,則於是處不得正定,盡諸有漏。
「以彼比丘隨時思惟止相,隨時思惟舉相,隨時思惟捨相故,心則正定,盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火,隨時扇韛,隨時水灑,隨時俱捨。若一向鼓韛者,即於是處生金焦盡。一向水灑,則於是處,生金堅強。若一向俱捨,則於是處生金不熟,則無所用。是故,巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓韛,隨時水灑,隨時兩捨。如是生金,得等調適,隨事所用。如是,比丘!專心方便,時時思惟,憶念三相,乃至漏盡。」
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
水牛(如前說 類似方法家)
(一二四八)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,摩竭提國有牧牛者,愚癡無慧,夏末秋初,不善觀察恒水此岸,亦不善觀恒水彼岸,而駈群牛峻岸而下,峻岸而上,中間洄澓,多起患難。諸比丘!過去世時,摩竭提國有牧牛人,不愚不癡者,有方便慧,夏末秋初,能善觀察恒水此岸,亦善觀察恒水彼岸,善度其牛,至平博山谷好水草處。彼初度時,先度大牛能領群者,斷其急流。次駈第二多力少牛,隨後而度,然後第三駈羸小者,隨逐下流,悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母,亦隨其後,得度彼岸。
「如是,比丘!我說斯譬,當知其義。彼摩竭提牧牛者,愚癡無慧;彼諸六師富蘭那等亦復如是,習諸邪見,向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧,夏末秋初,不善觀察此岸彼岸,高峻山嶮,從峻岸下,峻岸而上,中間洄澓,多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧,不觀此岸,謂於此世;不觀彼岸,謂於他世;中間洄澓,謂境諸魔,自遭苦難。彼諸見者,習其所學,亦遭患難。
「彼摩竭提善牧牛者,不愚不癡,有方便慧,謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸,善觀彼岸,善度其牛,於平博山谷,先度大牛能領群者,橫截急流,安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏,乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流,安隱得度生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者,次度第二多力少牛,截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結,得阿那含,於彼受生,不還此世,亦復斷截惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者,駈其第三羸小少牛,隨其下流,安隱得度。如是我聲聞斷三結,貪、恚、癡薄,得斯陀含,一來此世,究竟苦邊,橫截於彼惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者,新生犢子愛戀其母,亦隨得度。如是我聲聞斷三結,得須陀洹,不墮惡趣,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊,斷截惡魔貪流,安隱得度生死彼岸。」
爾時,世尊即說偈言:
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
(一二四九)如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「若牧牛人成就十一法者,不能令牛增長,亦不能擁護大群牛,令等安樂。何等為十一?謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡𤛓其乳、不善料理能領群者,是名十一法成就,不能黨護大群牛。
「如是,比丘成就十一法者,不能自安,亦不安他。何等為十一?謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡𤛓其乳、若有上座多聞耆舊,久修梵行,大師所歎,不向諸明智修梵行者稱譽其德,悉令宗敬、奉事、供養。
「云何名不知色?諸所有色,彼一切四大,及四大造,是名為色不如實知。
「云何不知相?事業是過相,事業是慧相,是不如實知,是名不知相。
「云何名不知去蟲?所起欲覺能安,不離、不覺、不滅,所起瞋恚、害覺能安,不離,不覺、不滅,是名不去蟲。
「云何不覆瘡?謂眼見色,隨取形相,不守眼根,世間貪憂,惡不善法,心隨生漏,不能防護;耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
「云何不起烟?如所聞,如所受法,不能為人分別顯示,是名不起烟。
「云何不知正道?八正道及聖法、律是名為道,彼不如實知,是名不知道。
「云何不知止處?謂於如來所知法,不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益,是名不知止處。
「云何不知度處?謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇,不隨時往到其所,諮問請受:『云何為善?云何不善?云何有罪?云何無罪?作何等法為勝非惡?』於隱密法不能開發,於顯露法不能廣問,於甚深句義自所知者,不能廣宣顯示,是名不知度處。
「云何不知放牧處?謂四念處及賢聖法、律是名放牧處,於此不如實知,是名不知放牧處。
「云何為盡𤛓其乳?彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具,彼比丘受者不知限量,是名盡𤛓其乳。
「云何為上座大德多聞耆舊,乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德,令其宗重承事供養,令得悅樂?謂比丘不稱彼上座,乃至令諸智慧梵行者往詣其所,以隨順身、口、意業承望奉事,是名不於上座多聞耆舊,乃至令智慧梵行往詣其所,承望奉事,令得悅樂。
「彼牧牛者成就十一法,堪能令彼群牛增長,擁護群牛,令其悅樂。何等為十一?謂知色、知相,如上清淨分說,乃至能領群者,隨時料理,令得安樂,是名牧牛者十一事成就,能令群牛增長擁護,令得安樂。如是,比丘成就十一法者,能自安樂,亦能安他。何等十一?謂知色、知相乃至十一……」如清淨分廣說,「是名比丘十一事成就,自安安他。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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(一二七九)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「退落墮負處, 云何而得知?
唯願世尊說, 云何負處門?」
爾時,世尊說偈答言:
「勝處易得知, 負處知亦易,
樂法為勝處, 毀法為負處。
愛樂惡知識, 不愛善知識,
善友生怨結, 是名墮負門。
愛樂不善人, 善人反憎惡,
欲惡不欲善, 是名負處門。
斗秤以欺人, 是名墮負門。
博弈耽嗜酒, 遊輕著女色,
費喪於財物, 是名墮負門,
女人不自守, 捨主隨他行,
男子心放蕩, 捨妻隨外色,
如是為家者, 斯皆墮負門。
老婦得少夫, 心常懷嫉姤,
懷嫉臥不安, 是則墮負門。
老夫得少婦, 墮負處亦然。
常樂著睡眠, 知識同遊戲,
怠墮好瞋恨, 斯皆墮負門。
多財結朋友, 酒食奢不節,
多費喪財物, 斯皆墮負門。
小財多貪愛, 生於剎利心,
常求為王者, 是則墮負門。
求珠璫瓔珞, 革屣履傘蓋,
莊嚴自慳惜, 是則墮負門。
受他豐美食, 自慳惜其財,
食他不反報, 是則墮負門。
沙門婆羅門, 屈請入其舍,
慳惜不時施, 是則墮負門。
沙門婆羅門, 次第行乞食,
呵責不欲施, 是則墮負門。
若父母年老, 不及時奉養,
有財而不施, 是則墮負門。
於父母兄弟, 搥打而罵辱,
無有尊卑序, 是則墮負門。
佛及弟子眾, 在家與出家,
毀呰不恭敬, 是則墮負門。
實非阿羅漢, 羅漢過自稱,
是則世間賊, 墮於負處門。
此世間負處, 我知見故說,
猶如嶮怖道, 慧者當遠避。」
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
時,彼天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
(一二九三)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有一天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「一切相映障, 知一切世間,
樂安慰一切, 唯願世尊說,
云何是世間, 最為難得者?」
是時,世尊說偈答言:
「為主而行忍, 無財而欲施,
遭難而行法, 富貴修遠離,
如是四法者, 是則為最難。」
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
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(一二九七)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「云何數所數? 云何數不隱?
云何數中數? 云何說言說?」
爾時,世尊說偈答言:
「佛法難測量, 二流不顯現,
若彼名及色, 滅盡悉無餘,
是名數所數, 彼數不隱藏,
是彼數中數, 是則說名數。」
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於時,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
(一二九八)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有天子容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼天子說偈問佛:
「何物重於地? 何物高於空?
何物疾於風? 何物多於草?」
爾時,世尊說偈答言:
「戒德重於地, 慢高於虛空,
憶念疾於風, 思想多於草。」
時,彼天子復說偈言:
「久見婆羅門, 逮得般涅槃,
一切怖已過, 永超世恩愛。」
於是,天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
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(一三一四)
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有迦摩天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時,彼迦摩天子說偈問佛:
「貪恚何所因, 不樂身毛竪,
恐怖從何起, 覺想由何生?
猶如鳩摩羅, 依倚於乳母。」
爾時,世尊說偈答言:
「愛生自身長, 如尼拘律樹,
處處隨所著, 如榛綿叢林。
若知彼因者, 發悟令開覺,
度生死海流, 不復更受有。」
時,迦摩天子聞佛所說,歡喜隨喜,稽首佛足,即沒不現。
(一三二四)
如是我聞:
一時,佛在摩竭提國人間遊行,到針毛鬼住處夜宿。爾時,針毛鬼會諸鬼神,集在一處。
時,有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已,往詣針毛鬼所,語針毛鬼言:「聚落主!汝今大得善利,今如來、應、等正覺於汝室宿。」
針毛鬼言:「今當試看,為是如來、為非?」
時,針毛鬼與諸鬼神集會已,還歸自舍,束身衝佛。爾時,世尊却身避之。如是再三,束身衝佛,佛亦再三却身避之。
爾時,針毛鬼言:「沙門怖耶?」
佛言:「聚落主!我不怖也,但汝觸惡。」
針毛鬼言:「今有所問,當為我說,能令我喜者善,不能令我喜者,當壞汝心,裂汝胸,令汝熱血從其面出,捉汝兩手擲恒水彼岸。」
佛告針毛鬼:「聚落主!我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者,能裂其胸者,能令熱血從面出者,執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問,當為汝說。令汝歡喜。」
時,針毛鬼說偈問佛:
「一切貪恚心, 以何為其因,
不樂身毛竪, 恐怖從何起?
意念諸覺想, 為從何所起,
猶如新生兒, 依倚於乳母。」
爾時,世尊說偈答言:
「愛生自身長, 如尼拘律樹,
展轉相拘引, 如籐綿叢林,
若知彼所因, 當令鬼覺悟,
度生死海流, 不復重增有。」
爾時,針毛鬼聞世尊說偈,心得歡喜,向佛悔過,受持三歸。
佛說此經已,針毛鬼聞佛所說,歡喜奉行。
好像跟 自然科學 有關
(一三二五)
如是我聞:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時,有優婆夷子,受八支齋,尋即犯戒,即為鬼神所持。
爾時,優婆夷即說偈言:
「十四十五日, 及月分八日,
神通瑞應月, 八支善正受,
受持於齋戒, 不為鬼所持,
我昔數諮問, 世尊作是說。」
爾時,彼鬼即說偈言:
「十四十五日, 及月分八日,
神足瑞應月, 八支修正受。
齋肅清淨住, 戒德善守護,
不為鬼戲弄, 善哉從佛聞。
汝當說言放, 我當放汝子。
諸有慢緩業, 染污行苦行,
梵行不清淨, 終不得大果。
譬如拔菅草, 執緩則傷手,
沙門行惡觸, 當墮地獄中。
譬如拔菅草, 急捉不傷手,
沙門善攝持, 則到般涅槃。」
時,彼鬼神即放優婆夷子。爾時,優婆夷說偈告子言:
「子汝今聽我, 說彼鬼神說,
若有慢緩業, 穢污修苦行。
不清淨梵行, 彼不得大果,
譬如拔葌草, 執緩則傷手。
沙門起惡觸, 當墮地獄中,
如急執葌草, 則不傷其手。
沙門善執護, 逮得般涅槃。」
時,彼優婆夷子如是覺悟已,剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,心不得樂,還歸自家,母遙見子,而說偈言:
「邁世而出家, 何為還聚落,
燒舍急出財, 豈還投火中?」
其子比丘說偈答言:
「但念母命終, 存亡不相見,
故來還瞻視, 何見子不歡。」
時,母優婆夷說偈答言:
「捨欲而出家, 還欲服食之,
是故我憂悲, 恐隨魔自在。」
是時,優婆夷如是如是發悟其子;如是,其子還空閑處,精勤思惟,斷除一切煩惱結縛,得阿羅漢果證。
(一三三八)
蠅腳污素帛 明者小過現
如墨點珂貝 雖小悉皆現
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