「大王！未來世中，諸小國王四部弟子，自作此罪破國因緣，身自受之，非佛法僧。大王！未來世中流通此經，七佛法器，十方諸佛常所行道。諸惡比丘，多求名利，於國王太子王子前，自說破佛法因緣，破國因緣。其王不別，信聽此語，橫作法制，不依佛戒，是為破佛破國因緣。當爾之時，正法不久。」
《正法念處經》卷第五十
「『又復第九障礙惡法，妨廢比丘坐禪讀誦，是故沙門應當捨離。何者第九？所謂近王。出家之人不應近王。何以故？近王沙門，一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者，悕望財物，或城或村、或多人處常求財物，不知厭足。若不求者，徒近於王，妨廢禪誦。如是比丘發心欲行解脫之道，而復返入繫縛道中，是故比丘不應近王。
「『又復比丘不近何者？所謂比丘不近惡人。彼是何人？謂惡知識，或時染著五塵境界，所謂色聲香味觸等不善觀察、懈怠愚癡、住村中等，一切除捨。不近一切懈怠之人，不近一切諂誑之人，不近一切貪食味人，不近一切商賈之人，不近一切屠獵師等惡命活者，不近一切本性妬人，不近一切邪見之人，不近一切不審諦人，不近一切我慢之人，不近一切卒富貴人，不近一切博戲之人，不近一切酤酒之人，不近一切嗜酒之人，不近一切酒肆之處，不近樂見婦女之人，不近一切婬女主人，不近一切儲畜雜貨販賣之人，不近一切廚宰之人，不近一切獄卒等人，不近一切捕鳥之人，不近一切戲論之人，不近一切信外道人，不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人，或與同住、或共語言、或同道行，一切不應。何以故？多人疑故。若出家人、若離諸過清淨之人皆不應近，彼生疑者謂彼比丘亦同如是，以彼比丘或近彼人、或同處住。如是比丘，他過所污，是故不應近如是等，何況近王。彼近王者，最為凡鄙。』
著袈裟近他， 如奴依主命。
比丘非近他， 尚不應近天；
鵝不應近狗， 以其淨潔故。
無我無悕望， 心不求一切，
怖畏生死者， 近王則非善。
住園林塚間， 若平地若山，
則是善比丘； 近王則非善。
「『如是種種無量方便捨離近王，若近王者，諸梵行人悉皆呵毀。所應近者，其唯智王，如是近者，畢竟寂靜。近智王故，必得涅槃，隨所得處皆悉不退。近彼智王，則有方便，謂於禪誦堅固精進，不作餘業妨廢禪誦，親近尊長修習知足，其心調順常無貪求，以近尊長隨時諮問，受持不忘，於希有物不求見聞，不生奇特。近智王者，有此方便。』
修行施戒智， 復親近智王。
天人世間中， 能示安隱者，
非有中苦縛， 世間之凡王。
若無苦惱者， 此乃名為王；
若常受苦惱， 不得名為王。
《大寶積經》卷第一百一十三
迦葉！非九十五種外道能壞我法，亦非諸餘外道能壞我法，除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉！譬如師子獸中之王，若其死已，虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉！師子身中自生諸蟲，還食其肉。迦葉！於我法中出如是等諸惡比丘，貪惜利養為貪利所覆，不滅惡法、不修善法、不離妄語。迦葉！如是比丘能壞我法。
《雜阿含經》卷第四
（八九）
[0022c03] 如是我聞：
[0022c03] 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
[0022c04] 時，有年少婆羅門名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不？」
[0022c07] 佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」
[0022c09] 優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎？」
[0022c11] 佛告優波迦：「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺，逼迫苦切，僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。若復大會不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。爾時，世尊即說偈言：
「馬祀等大會， 造諸大難事，
如是等邪盛， 大仙不稱歎。
繫縛諸眾生， 殺害微細蟲，
是非為正會， 大仙不隨順。
若不害眾生， 造作眾難者，
是等名正會， 大仙隨稱歎。
惠施修供養， 為應法邪盛，
施者清淨心， 梵行良福田。
如是大會者， 是則羅漢會，
是會得大果， 諸天皆歡喜。
自行恭敬請， 自手而施與，
彼我悉清淨， 是施得大果。
慧者如是施， 信心應解脫，
無罪樂世間， 智者往生彼。」
[0023a04] 佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（九〇）
[0023a06] 如是我聞：
[0023a06] 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者，謂隨說異偈言：
「無為無諸難， 邪盛時清淨，
如法隨順行， 攝護諸梵行。
馨香歸世界， 超過諸凡鄙，
佛於邪盛善， 稱歎此邪盛。
惠施修供養， 邪盛隨所應，
淨信平等施， 梵行良福田。
彼作如是施， 是施羅漢田，
如是廣大施， 諸天所稱歎。
自行恭敬請， 自手而供養，
等攝自他故， 邪盛得大果。
慧者如是施， 淨信心解脫，
於無罪世界， 智者往生彼。」
[0023a20] 佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。
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《大般涅槃經》卷22
「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃捨慈得慈，得慈之時不從因緣。云何名為捨慈得慈？善男子！慈，名世諦。菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從緣得。
「復次，云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈、犯重禁慈、謗方等慈、作五逆慈，得憐愍慈、得如來慈、世尊之慈、無因緣慈。
「云何復名捨慈得慈？捨黃門慈、無根、二根、女人之慈、屠膾、獵師、畜養雞猪如是等慈，亦捨聲聞、辟支佛慈，得諸菩薩無緣之慈。不見己慈、不見他慈，不見持戒、不見破戒。雖自見悲，不見眾生；雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。是名菩薩修《大涅槃》成就具足第三功德。…
《大方廣三戒經》 卷下
誰生於貪欲？ 欲想是女人，
生無智慧根， 欲本是女人，
生起眾苦根， 是故應捨苦。
《大寶積經》卷一一三
旃陀羅品第三
迦葉！譬如旃陀羅，常於塚間行求死尸，無慈悲心視於眾生，得見死尸心大喜悅。…
迦葉！如旃陀羅為一切人之所捨離，所謂大臣長者及諸小王、剎利婆羅門并餘庶民，乃至下賤之所遠離，不欲共作知識。…
迦葉！如旃陀羅，所有衣服飲食諸所用物，盡非好人之所愛樂亦不受用。…
迦葉！如旃陀羅，以愧恥心持所用器從他乞食。…
迦葉！我今當說，旃陀羅人所至之處不到善處。何以故？自行惡法故。…
《大般涅槃經》卷三十三
「善男子！如來亦爾。其三子者，初喻菩薩、中喻聲聞、後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義為聲聞說；世間之義為一闡提、五逆罪說，現在世中雖無利益，以憐愍故，為生後世諸善種子。
「善男子！…我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。
「善男子！…我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。
「善男子，…善男子，我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。
…一闡提輩，若有身業、口業、意業，取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根莖枝葉、花實悉苦，一闡提業亦復如是。
《大寶積經》卷第六十三
菩薩見實會第十六之三本事品第四
佛告諸比丘：「於過去世無量無邊流轉生死阿僧祇不可思議無始世界不可說劫中，有佛號曰因陀幢王出現於世，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、婆伽婆。彼佛如來以一一發心，如恒沙等世界中曾為眾生作利益安樂思量發心。比丘！彼因陀幢如來作佛時，恒河沙世界同一佛剎。其因陀幢如來、應供、正遍知國土嚴淨，離於惡趣及以八難。是因陀幢如來、應供、正遍知其國土中，所有眾生住正定聚。其邪定眾生、增上慢眾生一向皆無，不淨身業、不淨口業、不淨意業一切皆無，亦無惡趣煩惱作惡趣業。何以故？…
…
佛告諸比丘：「於意云何？彼時因陀幢如來，汝知誰也？」如來問已，諸比丘默然不答。
…
當於爾時，東方過如恒沙等諸佛世界，有世界名曰月光莊嚴。彼土有佛，號高威德王如來、應供、正遍知，今現住世。文殊師利在彼眾中，即知釋迦牟尼心念已，即白高威德王佛言：「今釋迦如來在娑婆世界說法。世尊！我今往彼見釋迦如來，禮拜聽法供養恭敬。」作是請已，時高威德王如來告文殊師利：「任意而去。今正是時。」
爾時文殊師利童子從座而起，偏袒右肩，右膝著地，頭面禮高威德王如來，右遶三匝。譬如壯士屈伸臂頃，時文殊師利在彼月光莊嚴世界中沒，釋迦牟尼佛前出。頭面接足敬禮如來，却坐一面，白佛言：「世尊！昔時因陀幢如來者，今即世尊是也。何以故？由是世尊具足不可思議諸善方便，能成熟眾生淨佛國土，恒不疲倦亦無厭足故，世尊安置眾生住菩薩乘亦無厭足。若有實語人作正語者，勝中之勝、勝中之妙、勝中上首、最勝中最勝言，佛如是者，當知釋迦牟尼佛真實無異。」時文殊師利而說偈言：
「雄猛巧方便， 憐愍諸世間，
現大威神力， 成熟眾生故。
已於過去世， 曾作八億佛，
猶自有神力， 無心取正覺。
六十一三千， 清淨佛國土，
淺識不知佛， 牟尼巧方便。
不捨初發心， 彼彼處處現，
更於未來世， 示現無量佛。」
不要以為釋迦牟尼佛是因為不淨說法（更正：應是二說（出自《大乘方廣總持經》 而 不淨說法則是出自《佛藏經》） 才那麼精進 釋迦牟尼佛過去世早就成佛了 堪忍世界 只是其一示現 和觀自在菩薩、文殊師利菩薩一樣 過去早已成佛＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
《增壹阿含經》卷五一
大愛道般涅槃分品第五十二
後世人民不畏禁法，普當淫泆，貪有妻息，放情婬嫟，無有厭足，妬忌愚癡，不知慚，不知愧，貞潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。
「王夢見大樹生華，
「王夢見小樹生果，
「王夢見狐上金床，食用金器，
後世人國王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，婬妷饕餮，無有厭極，嫉妬、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然。
後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共鬪，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」
王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
《舍利弗問經》
佛言：「摩訶僧祇（律）其味純正，其餘部中如被添甘露。諸天飲之，但飲甘露、棄於水去；人間飲之，水露俱進，或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是，多智慧人能取能捨；諸愚癡人不能分別。」
《說無垢稱經》、維摩詰所說經、佛說維摩詰經
《佛說大乘造像功德經》卷下
彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者、殘害他形乃至畜生；二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀；三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒人，復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫，諸根具足。
《佛說罪業應報教化地獄經》
「第十七，復有眾生男根不具，為黃門身，不得妻娶。何罪所致？」
《佛說長阿含經》卷三
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《舍利弗問經》
佛言：「摩訶僧祇（律）其味純正，其餘部中如被添甘露。諸天飲之，但飲甘露、棄於水去；人間飲之，水露俱進，或時消疾或時結病。其讀誦者亦復如是，多智慧人能取能捨；諸愚癡人不能分別。」
《說無垢稱經》、維摩詰所說經、佛說維摩詰經
《佛說大乘造像功德經》卷下
彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者、殘害他形乃至畜生；二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀；三者、情多貪欲，故心犯戒；四者、親犯戒人，復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫，諸根具足。
「彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，一切人中最為其下。何等為四？一者、於尊敬所而有烝穢；二者、於男子身非處染著；三者、即於自己而行欲事；四者、詃賣女色而與他人。若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起淨信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。
「彌勒！復有四緣，令諸男子其心常生女人愛欲，樂他於己行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲，謗毀於人；二者、樂作女人，衣服莊飾；三者、於親族女行婬穢事；四者、實無勝德，妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯，更不造新，心生信樂，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。
「彌勒！有五種慳，能壞眾生。何等為五？一者、慳惜所住隣邑，由此當於曠野中生；二者、慳惜所居宅宇，當作蠱身，恒居糞穢；三者、慳惜端正好色，當感醜惡、不如意形；四者、慳惜所有資財，當受貧窮、衣食乏少；五者、慳惜所知之法，當有頑鈍畜生等報。若悔己先業，造佛尊儀，則永離慳心，無前所受。
「彌勒！復有五緣，令諸眾生生邊夷之處及無佛法時。何者為五？一者、於三寶良田不生淨信；二者、背實虧理，妄行教誡；三者、不如理實而有教授；四者、破和合僧，令成二部；五者、極少乃至破二比丘，令不和合。若永斷斯業，造佛形像，則常遇佛興，恒聞法要。
「彌勒！眾生復有五種因緣，常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜見。云何為五？一者、兩舌；二者、惡口；三者、多諍；四者、多瞋；五者、巧說相似之言，以行誹謗。後若發心造佛形像，悔先惡業，誓不重作，其所作罪並得除滅，為一切人之所愛敬。何以故？諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等、種種希有功德法故。
《佛說罪業應報教化地獄經》
「第十七，復有眾生男根不具，為黃門身，不得妻娶。何罪所致？」
（其實這些都是沒什麼的錯 知道了不要再作就好 畢竟還是會障礙學佛 如前說 其他業因 大部分在《正法念處經》）
《佛說長阿含經》卷三
[0017c02] 諸比丘言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」
[0017c02] 「何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
[0017c14] 「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末，若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
[0017c26] 「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
[0018a09] 「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀，當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶！所以然者？我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第四大教法也。」
《優婆塞戒經》卷三
一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪橫羅其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱飢渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色、短命、貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果蓏悉皆減少，是人殃流，及一天下。
若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命、財物秏減，眷屬分離，他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，常為賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。捨此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、飢渴、苦惱、壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失，不為父母、兄弟、妻子之所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食噉，不得色力，是人惡果殃流萬姓。
善男子！若復有人，樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。捨此身已，入於地獄，受大苦楚，飢渴熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。
善男子！若復有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬪諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。捨此身已，處在地獄，受飢渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。
（如前說 有漏 是有為法的意思 飲酒修十善 是有漏善 但仍是善 －－佛說未曾有因緣經卷二 我們不應捨此 而搞得自己那麼痛苦 受不了去出些其他問題）
善男子！若復有人，樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事，妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色力，飢渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。
（壓油：古天竺壓油 是先讓蟲去吃 然後一起榨油出來 因會殺生故 不得壓油）
（同上 跟造殺業有關）
若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有法放逸所不應作。何等放逸？寒時、熱時、飢時、渴時、多食飽時，清旦、暮時、懅時，作時，初欲作時，失時、得時，怖時、喜時，賊難穀貴，病苦、壯少、年衰老時，富時、貧時，為命求財時；如是時中不修善法，汝能離不？』
若言能者，復應語言：『善男子！受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者、樂說他過，二者、樂說邪見，三者、口軟心惡，四者、少作多說；是四惡人汝能離不？』若言能者，應令是人滿六月日，親近承事出家智者，智者復應至心觀其身四威儀。
《佛說長阿含經》卷十一
（一六）佛說長阿含第二分善生經第十二
「迷惑於酒者， 還有酒伴黨；
財產正集聚， 隨己復散盡。
飲酒無節度， 常喜歌舞戱；
晝則遊他家， 因此自陷墜。
隨惡友不改， 誹謗出家人；
邪見世所嗤， 行穢人所黜。
好惡著外色， 但論勝負事；
親要無返復， 行穢人所黜。
為酒所荒迷， 貧窮不自量；
輕財好奢用， 破家致禍患。
擲博群飲酒， 共伺他婬女；
翫習卑鄙行， 如月向於晦。
行惡能受惡， 與惡友同事；
今世及後世， 終始無所獲。
晝則好睡眠， 夜覺多悕望；
獨昏無善友， 不能修家務。
朝夕不肯作， 寒暑復懈墮；
所為事不究， 亦復毀成功。
若不計寒暑， 朝夕勤修務；
事業無不成， 至終無憂患。」
佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」
佛告善生：「畏伏有四事，云何為四？一者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親，是為畏伏四事。」
佛告善生：「美言親復有四事，云何為四？一者善惡斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止之，四者見有危事便排濟之，是為美言親四事。
敬順親復有四事，云何為四？一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過便加杖之，是為敬順親四事。
惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博戱時為友，三者婬逸時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作頌曰：
「畏伏而強親， 美言親亦爾；
敬順虛誑親， 惡友為惡親。
此親不可恃， 智者當覺知；
宜速遠離之， 如避于嶮道。」
《佛說長阿含經》卷十一
（一六）佛說長阿含第二分善生經第十二
「迷惑於酒者， 還有酒伴黨；
財產正集聚， 隨己復散盡。
飲酒無節度， 常喜歌舞戱；
晝則遊他家， 因此自陷墜。
隨惡友不改， 誹謗出家人；
邪見世所嗤， 行穢人所黜。
好惡著外色， 但論勝負事；
親要無返復， 行穢人所黜。
為酒所荒迷， 貧窮不自量；
輕財好奢用， 破家致禍患。
擲博群飲酒， 共伺他婬女；
翫習卑鄙行， 如月向於晦。
行惡能受惡， 與惡友同事；
今世及後世， 終始無所獲。
晝則好睡眠， 夜覺多悕望；
獨昏無善友， 不能修家務。
朝夕不肯作， 寒暑復懈墮；
所為事不究， 亦復毀成功。
若不計寒暑， 朝夕勤修務；
事業無不成， 至終無憂患。」
佛告善生：「有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者畏伏，二者美言，三者敬順，四者惡友。」
佛告善生：「畏伏有四事，云何為四？一者先與後奪，二者與少望多，三者畏故強親，四者為利故親，是為畏伏四事。」
佛告善生：「美言親復有四事，云何為四？一者善惡斯順，二者有難捨離，三者外有善來密止之，四者見有危事便排濟之，是為美言親四事。
敬順親復有四事，云何為四？一者先誑，二者後誑，三者現誑，四者見有小過便加杖之，是為敬順親四事。
惡友親復有四事，云何為四？一者飲酒時為友，二者博戱時為友，三者婬逸時為友，四者歌舞時為友，是為惡友親四事。」世尊說此已，復作頌曰：
「畏伏而強親， 美言親亦爾；
敬順虛誑親， 惡友為惡親。
此親不可恃， 智者當覺知；
宜速遠離之， 如避于嶮道。」
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