白象、馬 地理？
（一二〇三）
「此形不自造， 亦非他所作，
因緣會而生， 緣散即磨滅。
如世諸種子， 因大地而生，
（一二三九）
「大王！譬如世間所作麁業，彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習，得現法願滿足、得後世願滿足、得現法後法願滿足。如力。如是種子、根、堅、陸、水、足、行、師子、舍宅，亦如是說。
峯牛 金師？
（一二四六）
如是我聞：
一時，佛住王舍城金師住處。
爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱、剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金，猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，轉側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。
「如是，淨心進向比丘麁煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金，淘去剛石堅塊。
「復次，淨心進向比丘除次麁垢，欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除麁沙礫。
「復次，淨心進向比丘次除細垢，謂親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙、黑土。
「復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。
「復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。如彼金師、金師弟子陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。
「復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏。如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。
「復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二四七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起，若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。
「以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處，生金堅強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓韛，隨時水灑，隨時兩捨。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘！專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
水牛（如前說 類似方法家）
（一二四八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流。次駈第二多力少牛，隨後而度，然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。
「如是，比丘！我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。
「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛，於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者，駈其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。
「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」
爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（一二四九）如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、不知度處、不知食處、盡𤛓其乳、不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。
「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、不知度處、不知食處、盡𤛓其乳、若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。
「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
「云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
「云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。
「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。是名不覆其瘡。
「云何不起烟？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。
「云何不知正道？八正道及聖法、律是名為道，彼不如實知，是名不知道。
「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。
「云何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？』於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。
「云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。
「云何為盡𤛓其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡𤛓其乳。
「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一……」如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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（一二七九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「退落墮負處， 云何而得知？
唯願世尊說， 云何負處門？」
爾時，世尊說偈答言：
「勝處易得知， 負處知亦易，
樂法為勝處， 毀法為負處。
愛樂惡知識， 不愛善知識，
善友生怨結， 是名墮負門。
愛樂不善人， 善人反憎惡，
欲惡不欲善， 是名負處門。
斗秤以欺人， 是名墮負門。
博弈耽嗜酒， 遊輕著女色，
費喪於財物， 是名墮負門，
女人不自守， 捨主隨他行，
男子心放蕩， 捨妻隨外色，
如是為家者， 斯皆墮負門。
老婦得少夫， 心常懷嫉姤，
懷嫉臥不安， 是則墮負門。
老夫得少婦， 墮負處亦然。
常樂著睡眠， 知識同遊戲，
怠墮好瞋恨， 斯皆墮負門。
多財結朋友， 酒食奢不節，
多費喪財物， 斯皆墮負門。
小財多貪愛， 生於剎利心，
常求為王者， 是則墮負門。
求珠璫瓔珞， 革屣履傘蓋，
莊嚴自慳惜， 是則墮負門。
受他豐美食， 自慳惜其財，
食他不反報， 是則墮負門。
沙門婆羅門， 屈請入其舍，
慳惜不時施， 是則墮負門。
沙門婆羅門， 次第行乞食，
呵責不欲施， 是則墮負門。
若父母年老， 不及時奉養，
有財而不施， 是則墮負門。
於父母兄弟， 搥打而罵辱，
無有尊卑序， 是則墮負門。
佛及弟子眾， 在家與出家，
毀呰不恭敬， 是則墮負門。
實非阿羅漢， 羅漢過自稱，
是則世間賊， 墮於負處門。
此世間負處， 我知見故說，
猶如嶮怖道， 慧者當遠避。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「一切相映障， 知一切世間，
樂安慰一切， 唯願世尊說，
云何是世間， 最為難得者？」
是時，世尊說偈答言：
「為主而行忍， 無財而欲施，
遭難而行法， 富貴修遠離，
如是四法者， 是則為最難。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
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（一二九七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「云何數所數？ 云何數不隱？
云何數中數？ 云何說言說？」
爾時，世尊說偈答言：
「佛法難測量， 二流不顯現，
若彼名及色， 滅盡悉無餘，
是名數所數， 彼數不隱藏，
是彼數中數， 是則說名數。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一二九八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼天子說偈問佛：
「何物重於地？ 何物高於空？
何物疾於風？ 何物多於草？」
爾時，世尊說偈答言：
「戒德重於地， 慢高於虛空，
憶念疾於風， 思想多於草。」
時，彼天子復說偈言：
「久見婆羅門， 逮得般涅槃，
一切怖已過， 永超世恩愛。」
於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
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（一三一四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園。
時，彼迦摩天子說偈問佛：
「貪恚何所因， 不樂身毛竪，
恐怖從何起， 覺想由何生？
猶如鳩摩羅， 依倚於乳母。」
爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長， 如尼拘律樹，
處處隨所著， 如榛綿叢林。
若知彼因者， 發悟令開覺，
度生死海流， 不復更受有。」
時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
（一三二四）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。
時，有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、應、等正覺於汝室宿。」
針毛鬼言：「今當試看，為是如來、為非？」
時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。爾時，世尊却身避之。如是再三，束身衝佛，佛亦再三却身避之。
爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」
佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」
針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手擲恒水彼岸。」
佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問，當為汝說。令汝歡喜。」
時，針毛鬼說偈問佛：
「一切貪恚心， 以何為其因，
不樂身毛竪， 恐怖從何起？
意念諸覺想， 為從何所起，
猶如新生兒， 依倚於乳母。」
爾時，世尊說偈答言：
「愛生自身長， 如尼拘律樹，
展轉相拘引， 如籐綿叢林，
若知彼所因， 當令鬼覺悟，
度生死海流， 不復重增有。」
爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。
佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。
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（一三二五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。
爾時，優婆夷即說偈言：
「十四十五日， 及月分八日，
神通瑞應月， 八支善正受，
受持於齋戒， 不為鬼所持，
我昔數諮問， 世尊作是說。」
爾時，彼鬼即說偈言：
「十四十五日， 及月分八日，
神足瑞應月， 八支修正受。
齋肅清淨住， 戒德善守護，
不為鬼戲弄， 善哉從佛聞。
汝當說言放， 我當放汝子。
諸有慢緩業， 染污行苦行，
梵行不清淨， 終不得大果。
譬如拔菅草， 執緩則傷手，
沙門行惡觸， 當墮地獄中。
譬如拔菅草， 急捉不傷手，
沙門善攝持， 則到般涅槃。」
時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：
「子汝今聽我， 說彼鬼神說，
若有慢緩業， 穢污修苦行。
不清淨梵行， 彼不得大果，
譬如拔葌草， 執緩則傷手。
沙門起惡觸， 當墮地獄中，
如急執葌草， 則不傷其手。
沙門善執護， 逮得般涅槃。」
時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：
「邁世而出家， 何為還聚落，
燒舍急出財， 豈還投火中？」
其子比丘說偈答言：
「但念母命終， 存亡不相見，
故來還瞻視， 何見子不歡。」
時，母優婆夷說偈答言：
「捨欲而出家， 還欲服食之，
是故我憂悲， 恐隨魔自在。」
是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。
（一三三八）
蠅腳污素帛 明者小過現
如墨點珂貝 雖小悉皆現
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